酒與自由

陳洪彥

《詩(shī)經(jīng)》有言：“十月獲稻，為此春酒。以介眉?jí)邸?rdquo;說(shuō)是上天賜予也好，說(shuō)是猿猴釀造也行，說(shuō)是杜康發(fā)明也罷，反正自從有了人類(lèi)文明，就有濃香的酒氣飄散其間。

原本的饞羹冷炙，無(wú)意間被時(shí)間發(fā)酵，又被饑不擇食的人偶然吞食，接著便發(fā)生了快樂(lè)的眩暈，并在眩暈中出現(xiàn)幻覺(jué)而以為自己就成了神仙。于是，酒，這天賜的瓊漿便由此而產(chǎn)生。

《禮記·射義》云：“酒者，所以養(yǎng)志也，所以養(yǎng)病也。”《漢書(shū)·食貨志》曰：“酒，百藥之長(zhǎng)，嘉會(huì)之好。”《說(shuō)文解字》釋“醫(yī)”字道：“醫(yī)之性然，得酒而使。”酒，不僅可以讓人因麻醉生美幻，因微醺而通神，還可以讓人因滋養(yǎng)而強(qiáng)壯。

但千百年來(lái)，成也此酒，敗也此酒：譽(yù)也此酒，毀也此酒。愛(ài)酒者將它比作“天乳”“甘露”“太平君子”“天祿大夫”，贊美之詞，溢于言表。惡酒者則把它說(shuō)得一無(wú)是處，將之比作“禍水”“毒物”“致疾敗行”“亡國(guó)之物”。愛(ài)酒者說(shuō)，酒是傳情的佳品，友誼的花束，靈感的酵母，英雄的伴侶，勝利的凱歌。惡酒者則說(shuō)，酒是痛苦的激素，肇事的仆役，犯罪的幫兇，悲劇的禍根，邪惡的根源。但三界唯心，萬(wàn)法唯識(shí)，每個(gè)人都只能看到他愿意看到的東西，各方所表，僅唯其心，其毀其譽(yù)，豈在酒耶！

鴻門(mén)之宴的劍拔弩張，單刀赴會(huì)的刀光劍影，杯酒釋兵權(quán)的老謀深算，令人膽寒的御賜瓊漿，多少政治陰謀借助于酒得以施展。但酒只是媒介，其罪不在酒。

晉代王羲之，酒醉而書(shū)《蘭亭集續(xù)》，字文雙絕；畫(huà)圣吳道子，每畫(huà)必醉，醉后為畫(huà)揮毫立就，而“吳帶當(dāng)風(fēng)”；唐代王勃酒后登樓，而《滕王閣序》千古流芳；宋代楊萬(wàn)里，“一杯未盡詩(shī)已成，誦詩(shī)向天天亦驚”，又有多少藝術(shù)才華因酒而發(fā)揮得淋漓盡致。但酒只是催化劑，其功也不在酒。

戰(zhàn)國(guó)莊周，追求物我兩忘，天人合一，齊一生死，絕對(duì)自由，這才與酒的精神相吻合。第一酒鬼劉伶，“幕天席地，縱意所如”，“兀然而醉，豁然而醒”，何其超脫。晉代陶潛，“舂秫作美酒，酒熟吾自斟”，何等自得。詩(shī)仙李白，“黃金白璧買(mǎi)歌笑，一醉累月輕王侯”，后人有詩(shī)贊曰“李白斗酒詩(shī)百篇，長(zhǎng)安市上酒家眠，天子呼來(lái)不上船，自稱(chēng)臣是酒中仙”，那又是何等的瀟灑。白居易“百事盡除去，唯余酒與詩(shī)”，活得又是那么輕松。北宋蘇東坡，“明月幾時(shí)有，把酒問(wèn)青天”，那又是怎樣的浪漫??！南宋張?jiān)辏?ldquo;雨后飛花知底數(shù)，醉后贏得自由身”，更是一語(yǔ)道破天機(jī)。其實(shí)他們愛(ài)酒飲酒醉酒，其目的是要進(jìn)入一種飄飄然的狀態(tài)中，忘卻現(xiàn)實(shí)的煩惱憂愁，使自己的靈魂到一種絕對(duì)自由的時(shí)空里任意翱翔，在那里什么都可以想，什么都可以不想，自己也才成為真正的自己。由此可見(jiàn)，他們痛飲的哪里是酒啊，那分明是飛向自由的瓊漿玉液。

酒，熾熱如火，冷酷似冰，綿如夢(mèng)縈，毒似惡魔，柔若錦緞，利若鋼刀。它可以使懦夫生出豪氣，也可以使英雄失去理智，但這些都不是酒的固有精神之所在。今人亦愛(ài)酒飲酒醉酒，但愛(ài)之飲之醉之的同時(shí)還須記，不要因之而使性尚氣，也不要為之而爭(zhēng)勇斗狠。酒與自由密不可分，如果你感到壓抑，如果你苦于束縛，如果你覺(jué)得煩惱，那么不妨學(xué)一學(xué)古人，將清醒留給現(xiàn)實(shí)，將沉醉留給自由。

每每想起孔老夫子“唯酒無(wú)量，不及亂”，每每想到他老人家“子在川上曰，逝者如逝夫”，宛然而笑，慨然而嘆，那一定是微醺后的詩(shī)意吧！“浴乎沂，風(fēng)乎舞雩”，這種率性與灑脫，這種怡然與自在，也一定需要把酒臨風(fēng)吧！